Extrait du corrigé : Ainsi, abstraction faite de ce qui est pensé, des objets pensés, il reste la forme subjective, c'est-à-dire la nature spirituelle de ces pensées qui seule peut être tenue pour certaine parce que je l'éprouve à même mon être. Ainsi je peux douter de tout sauf du fait même que je suis en train de douter. Autrement dit, Descartes promeut la conscience, le fait de penser en se sachant penser, comme le modèle de toute vérité.   b)     « Mes idées », de purs éléments subjectifs déterminé par la conscience que j'en ai Les idées ne sont donc pas, comme pour Platon, l'être en soi des choses que je parviendrait à saisir dialectiquement, mais elles sont ce qui se manifestent à ma conscience et cela, peu importe ce dont elles sont idées ou ce qu'elles représentent : « Par le nom d'idée, j'entends cette forme de chacune de nos pensées, par la perception immédiate de laquelle nous avons conscience de nous-mêmes » (méditation II). C'est donc dans un rapport conscient à sa pensée que l'esprit a des idées. Je peux donc appeler mes idées toute les pensées dont j'ai conscience.   Transition : ·                    Des idées sont donc miennes pour autant qu'elles sont circonscrites par la subjectivité, par la conscience que j'en ai : elles sont « comme les images des choses », c'est-à-dire qu'elles désignent les choses telles qu'elles sont pour moi qui les pense, elles constituent l'être sur le mode de la subjectivité, et sont donc plus certaines que ce qu'elles représentent. Exemple : je ne peux douter avoir l'idée d'une chimère (je ne peux remettre en cause qu'il s'agit d'un fait de ma pensée sans remettre en cause mon être même). ·                    Cependant, avec Descartes, mes idées ne me permettent pas d'aller au-delà de l'appréhension réflexive du cogito : seul le détour par Dieu peut garantir la validité du passage de la connaissance subjective à la connaissance objective, de mes idées à ce qu'elles représentent. ·                    Problème : comment s'opère le passage de mes idées à leurs objets ?